Mientras que muchos escritores de poesía del Holocausto son judíos, hay algunos que pertenecen a otros grupos objetivo del régimen nazi. Incluyendo a aquellos que fueron percibidos como discapacitados, los romaníes y los sintis, los oponentes políticos y religiosos y los hombres homosexuales.
Escribir poesía sobre el Holocausto ha sido a menudo una forma de reclamar la identidad, como dice el escritor y traductor Lou Sarabadzic:
Las víctimas del Holocausto no son el Otro en estas líneas, sino los autores, los que escuchamos, los que expresan emociones.
Como tal, siguen siendo escritas hoy en día, ya que la gente sigue contando con los recuerdos y el impacto del Holocausto.
Fondos diversos
Publicado en 2019, Poesía del Holocausto: Una antología reúne poemas de 19 idiomas que antes no estaban disponibles en inglés. Las traducciones de este libro van seguidas de los textos originales. Estos incluyen poemas en idiomas que normalmente no se asocian con el Holocausto, como el noruego y el japonés, y de lugares como Argentina, Dinamarca y Sudáfrica.
El autor proporcionó
La poesía del Holocausto en los años 30 y durante la guerra luchó con la incomprensible realidad a la que se enfrentaban sus escritores. Los primeros poemas en Europa respondieron a los presagios del régimen fascista y su política de eliminación.
En 1932, el poeta alemán Eduard Saenger escribió en reacción al siniestro cambio de atmósfera que estaba presenciando en su país:
Un viento silencioso envía el miedo a través de la tierra / con un filo como el aullido de los lobos.
Como Saenger, muchos escribieron poemas advirtiendo de los tiempos oscuros que se acercaban y también como reacción a eventos específicos, como las quemas de libros de mayo de 1933 y la Kristallnacht en noviembre de 1938.
Durante la guerra, los poemas documentaron la vida en guetos, prisiones y campos de concentración. Hablaban de tiroteos masivos y de ver a los vecinos deportados.
Escribiendo en el gueto de Terezín (Theresienstadt) a principios de los años 40, la adolescente checa Dagmar Hilarová expresó el deseo de morir en lugar de sufrir más humillaciones y torturas:
Como un pájaro con alas heridas / Para acostarse, / Y no esperar a la mañana.
Los poemas escritos en los campos de concentración fueron memorizados o escondidos, a menudo encontrados más tarde por otros. Sallie Pinkhof escribió un poema en Bergen-Belsen en 1944, en el que se burlaba del estado de su cuerpo:
¡Qué gracioso! ¡Estos tendones sueltos y huesos en mi pie!
Pinkhof no sobrevivió, pero sus poemas fueron preservados por otros internos del campo. Un poema anónimo encontrado en el Zigeunerlager (Campo Gitano) de Auschwitz-Birkenau se abre con el deseo:
No me despiertes de mi sueño, para que el mundo nunca sepa cómo tratan a un gitano.
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Después de la guerra
Para muchos el horror del Holocausto es de por vida e indescriptible. A medida que el recuerdo y el impacto de la catástrofe continúan siendo sentidos por los sobrevivientes, sus hijos y las personas afectadas por sus reverberaciones, se siguen escribiendo poemas sobre el Holocausto para expresar lo que está casi más allá de las palabras. El poeta holandés Chawwa Wijnberg (2001), cuyo padre fue ejecutado por los nazis:Siempre está presente lo que no se dice / lo que no se dice / que desgarra la herida
El silencio es un tema recurrente. Rita Gabbai-Simantov, poeta sefardí-turca que vive en Grecia y escribe en ladino, judeo-español, sobre Salónica – “la vieja Salónica” – y su comunidad judía eliminada (1992): “Mientras caminas, tu compañero / será el silencio”.
Después de su visita a Auschwitz, la poetisa lituana Janina Degutytė registró en 1966 el silencio duradero de las personas que fueron deportadas de su país y asesinadas:
Los labios jadean por el aire… / El único sonido es el crujido de las hojas doradas, / El crujido del flujo del tiempo: que fue – es – será…”.
La poesía posterior también dio voz a grupos perseguidos que antes no estaban representados. En 1995, el escritor francés André Sarcq fue el primero en expresar el destino de los hombres homosexuales que durante décadas después de la guerra, en Francia y en otros lugares, no pudieron hablar de su experiencia en los campos de concentración. Esto se debió a que la homosexualidad seguía estando prohibida y se sentían, en palabras de Sarcq, como “el trapo de un estanque de almas”.
La poetisa Janina Degutytė escribió un poema sobre las víctimas lituanas después de visitar Auschwitz en Polonia.
Szymon Kaczmarczyk/Shutterstock
La poesía del Holocausto sigue escribiéndose en nuestro tiempo. Un ejemplo sorprendente es el poema de Angela Fritzen, una periodista con síndrome de Down. Escrito después de visitar una exposición en Bonn, Alemania, en 2016, el poema trata sobre el destino de las personas con discapacidades durante la era nazi. “Para tener fuerza” es como Fritzen termina su poema tan profundamente sentido.
La poesía del Holocausto es un género rico y diverso al que se sigue añadiendo. Tanto los poemas antiguos como los contemporáneos necesitan lectores, porque la poesía del Holocausto trata de la comunicación. Los poetas sintieron la necesidad de compartir su dolor y es vital que los lectores aprovechen la oportunidad de empatizar con lo que han pasado. A través de la reflexión sobre la experiencia de los demás reconocemos lo que significa ser humano.
Los traductores de los versos citados en este artículo son: Jean Boase-Beier (Saenger, Fritzen, Sarcq), Anna Crowe (Gabbai-Simantov), Maria Grazina Slavėnas (Degutytė), Marian de Vooght (Pinkhof, Sarcq) y Philip Wilson (Hilarová).
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