El ejército condujo a los sobrevivientes al desierto sin agua de Omaheke. Miles más murieron en los campos de concentración.
Para muchos historiadores este primer genocidio cometido por Alemania proporcionó la plantilla para los horrores que vendrían 40 años después durante el Holocausto de los judíos europeos. La filósofa Hannah Arendt, ella misma refugiada del Holocausto en Alemania, explicó en 1951 que el imperialismo europeo desempeñó un papel crucial en el desarrollo del totalitarismo nazi y los genocidios asociados.
Sabemos muy poco sobre la experiencia de aquellos que vivieron esta primera extinción masiva sistemática del siglo XX. Cuarenta y siete testimonios fueron registrados y publicados en 1918 en un mordaz informe oficial británico sobre el dominio colonial alemán en Namibia, conocido como el Libro Azul. Un testigo ocular comentó:
No se pueden encontrar palabras para relatar lo que pasó; fue demasiado terrible.
Como continuación de una edición noruega anterior, un nuevo libro, Mama Penee: Transcending the Genocide, de Uazuvara Ewald Kapombo Katjivena, que será publicado por UNAM Press en Windhoek en febrero, hace un extraordinario intento de presentar la experiencia vivida del genocidio.
Sobreviviendo a un genocidio
Basándose en la historia oral y familiar, Katjivena, un ex combatiente namibio de la liberación en el exilio hasta la independencia del país de Sudáfrica en 1990, cuenta la historia de su abuela en una biografía profundamente impregnada de historia familiar y oral. Su abuela, Jahohora, sobrevivió al genocidio cuando era una niña de 11 años.En la escena inicial del libro la joven Jahohora es testigo del asesinato de sus padres a manos de las tropas coloniales alemanas en 1904. Después de esta traumática experiencia, se adentra en la tierra. La joven sobrevive por su cuenta, usando las habilidades que su madre le había impartido, para escarbar en el entorno. Atrapa conejos y pájaros, come bayas y miel silvestre, y ocasionalmente se da un festín con un huevo de avestruz.
La conexión restante con sus padres se corta cruelmente después de que la atrapan y la obligan a trabajar para un granjero alemán. Durante el lavado “civilizador” y el cambio de su atuendo, su tocado ceremonial Ovaherero es cortado en pedazos y quemado por la esposa del granjero.
El tocado fue el regalo más significativo de su madre para la hija en crecimiento justo antes del comienzo de las hostilidades a principios de 1904. Jahohora sufre experiencias profundamente humillantes.
La abuela de Katjivena era una mujer extraordinaria de pensamiento profundo, perspicacia e inmensa resolución. Sus padres y abuelos pertenecían a una sección del Ovaherero llamada Ovatjurure. Jugaron un papel importante en sus comunidades ayudando a mantener la paz entre las familias de las haciendas cercanas y en los pueblos vecinos.
Su hija transmitió esta notable tradición a los hijos y nietos que crió durante la época colonial de Namibia bajo Alemania y Sudáfrica.
Agencia de recuperación
Katjivena intercala la perspectiva personal de Jahohora con hechos históricos. Leemos un detallado y escalofriante relato de la orden de exterminio del general Lothar von Trotha del 2 de octubre de 1904. El relato de la historia oral, sin embargo, también indica instancias de la humanidad durante una era completamente inhumana.¿Quiénes eran estos blancos, se preguntó el sobreviviente. ¿Por qué algunos soldados alemanes la habían salvado de una muerte segura y le habían dado una oportunidad de vida mientras sus compañeros habían matado sin piedad a sus padres? A medida que Jahohora conoce a otros supervivientes y escucha sus historias, empieza a comprender el genocidio y, especialmente, el papel de Von Trotha, conocido localmente como omuzepe (el asesino).
La historia de Katjivena parece simple, pero exuda un profundo significado. Vuelve la mirada hacia los opresores. La mirada de resistencia del colonizado, escribe la teórica cultural Elizabeth Baer, es un acto de auto-creación. “Comienza a reconocer y restaurar la agencia a las víctimas del imperialismo”.
Trascendiendo el genocidio
El subtítulo del libro de Katjivena es Trascendiendo el Genocidio. Añade una tremenda voz viva a las conmemoraciones simbólicas del genocidio alemán en África que han tenido lugar en los últimos años.Es importante señalar que los restos humanos de las víctimas del genocidio fueron repatriados de Alemania a Namibia en 2011, 2014 y 2018. Se habían enviado a instituciones académicas y médicas de Alemania y habían permanecido allí hasta hace poco.
En 2019 se devolvieron a Namibia algunos elementos significativos de la memoria cultural, que habían sido robados durante la conquista colonial, del Museo Linden de Stuttgart. Estos incluían la Biblia del líder nama asesinado Hendrik Witbooi y su látigo de montar.
En Windhoek, el Monumento al Genocidio, construido en 2014, significa un cambio notable en la política de la memoria poscolonial de Namibia. La estética y el simbolismo norcoreano de la estatua siguen siendo controvertidos. Además, el nuevo monumento demuestra que el genocidio de los Ovaherero y los Nama ha entrado tardíamente en la narración de la historia pública de la nación namibia. Esto habría sido imposible unos años antes.
Reconciliación y reparaciones
En el plano político, el gobierno alemán finalmente reconoció el genocidio colonial en 2015. Desde entonces, los enviados de Namibia y Alemania han estado hablando de una disculpa oficial de Alemania.Lo más controvertido han sido las negociaciones sobre las reparaciones. También ha sido controvertido el papel de las comunidades Ovaherero y Nama que fueron directamente afectadas por el genocidio. Pero en enero de 2020 el nuevo embajador de Alemania en Namibia, Herbert Beck, insinuó que podrían estar a punto de producirse importantes acontecimientos políticos.
Aún no está claro hacia dónde se dirige el complicado proceso de reconciliación poscolonial. Sin embargo, con historias como la notable biografía de Katjivena de su abuela, los muertos y los sobrevivientes del genocidio colonial finalmente tienen un rostro.